【伊泽尔】 （Wolfgang Lser,1922—2007） 德国美学家、文学批评家，接受美学的创始人与主要代表之一。康士坦茨大学教授。1970年发表论文《本文的召唤结构》，引起强烈反响，奠定了他的接受美学主要理论家的地位。其他主要著作有《暗隐的读者：从班扬到贝克特散文小说的交流模式》（1974）、《阅读活动：审美反应理论》（1976）等。伊泽尔主要接受了英伽登的现象学美学的影响，深入研究了文学本文与读者的相互作用和关系，着重揭示了文学阅读的心理过程。认为文学作品是由本文和读者接受这两极构成的，研究文学作品不仅要考虑实际的本文，而且应以相等的精力去探索对本文作出反应时所产生的行为。提出本文的召唤结构理论，认为文学本文的召唤结构由“空白”、“空缺”、“否定”三个要素构成，它们共同激发、召唤、诱导读者在阅读中发挥创造性的想象来填补空白，连接空缺，确定新视界，构成本文的基本结构。按照“阅读现象学”原则深入探讨阅读行为，动态地描述了阅读的心理过程。强调阅读的完形过程实际上是卷入幻觉、追求本文的统一性和打破幻觉、形成“陌生的联想”（多义）的矛盾运动过程。通过阅读导致读者审美视界的更新，达到自我的提高。尝试把接受美学应用到文学批评的实践中去，揭示出越走向现代，小说艺术的召唤性越强，空白与空缺越多，越需读者的能动创造的发展趋势。
　　他的代表作品是＜＜审美过程研究＞＞

　　创始人：叔本华，Arthur Schopenhauer(1788-1860)荷籍德国哲学家。
　　核心思想：世界的本质是“意志”。万物存在和运动的根源是求生的意志， 这种意志是人的生命的基础，人的每一器官甚至是细胞都是意志的产物，“身体的全部存在，以及它的各种机能的总和，只不过是意志的客观化”。意志也是生物生存和发展的基础，肠胃、利爪、肌肉、性器官都是意志促使生物发展出来的。理性是意志的奴仆和工具，如没有理性的动物照样生存得很好，人之初并无理性可言，只是后来需要体现意志时意志才造出了理性。但理性是不可能认识到世界的本质的，直觉才是认识世界的唯一途径。
　　叔本华研究过印度哲学，受印度佛学影响较大，认为科学和哲学在意志领域达到了极限，只有依靠神秘的洞察力才能领悟到意志的本性。因此人的最高目的是以禁欲为起点，尔后忘我，最后忘掉一切，进入到空幻境界，这样才能超脱生存意志及其一切烦恼。

　　1、什么是精神现象学？
　　精神现象学就是关于精神实象的科学。那么，为什么说黑格尔的精神现象学是关于精神实象的科学呢？有两个方面的原因：（1）西方哲学对精神现象研究的初始动机；（2）黑格尔关于精神现象的研究成果。
　　（1）西方哲学对精神现象研究的初始动机。在“译者导言：关于黑格尔的《精神现象学》”——（二）《现象学》的来源和意义中，译者介绍说：“《精神现象学》不仅是黑格尔本人全部著作最有独创性的著作，而且是在整个西方哲学历史上最富于新颖独创的著作之一。但是它不是从天而降，它也有其来源和继承、发展过程。”那么，现象学的来源是什么呢？译者说：“最早代表德国启蒙思想、受过培根影响的一位哲学家朗贝尔特（J．H．Lambert1728—1777）在1764年出版的著作《新工具》一书的第四部分，他叫做《现象学或关于假象的学说》。“现象学”的目的据他说在于“系统化假象的种类［注意培根在《新工具》一书中将假象或偶象分为四种］借以避免错误，认识真理。”朗贝尔特认为假象还不是错误，假象中混杂着真理和错误，因此假象也不纯全是主观的。朗贝尔特虽首先提出“现象学”这个名词，但他的现象学只是“假象学”，还不是显现真理、显现本质的现象学。”
　　（2）黑格尔关于精神现象的研究成果。如果说，精神现象学在朗贝尔特那里还处于对精神现象的认识阶段，那么，黑格尔就试图要用哲学的语言来描述这个精神现象。正是因为如此，精神现象在黑格尔这里就成了一个抽象的哲学体系，并且，成了精神现象的一个“缩影”。黑格尔的精神现象学之所以成了精神现象的一个缩影，就是因为黑格尔用哲学的语言尽其所能地描述了精神变化的全过程。
　　正是基于这两个方面的原因，我才觉得，黑格尔的精神现象学就是关于精神实象的科学。但是，科学就是科学，还不是实象本身。因此，不能一说，黑格尔的精神现象学是精神的科学，就以为他透彻地掌握了精神本身。真实本身和对真实的认识是不同的。认识以虚假的分别为基础，表现为对真实的反映，其正确性表现为一种如实的科学性；而真实本身则以泯灭了分别心为前提，是认识活动的最终结果，是绝对精神的真实的实现。清楚这一点是很重要的。